Su Santidad, Papa León XIV reflexiona en una comunicación a los asistentes a la Asamblea Plenaria de la Pontificia Academia de las Ciencias Sociales (PASC), un organismo especializado de la Santa Sede que agrupa a académicos de diferentes nacionalidades que en su reunión ha debatido cuestiones relacionadas con el poder y su legitimidad.
La expresión de León XIV:
La doctrina social católica considera el poder no como un fin en sí mismo, sino como un medio ordenado al bien común. Esto implica que la legitimidad de la autoridad no depende de la acumulación de fuerza económica o tecnológica, sino de la sabiduría y la virtud con que se ejerce (cf. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1903) porque la sabiduría nos permite discernir y perseguir lo verdadero y lo bueno, en lugar de bienes aparentes y vanagloria, en las circunstancias de la vida cotidiana. Dicha sabiduría es inseparable de las virtudes morales, que refuerzan nuestro deseo de promover el bien común.
En particular, sabemos que la justicia y la fortaleza son indispensables para tomar decisiones ponderadas y ponerlas en práctica. También la templanza resulta esencial para el uso legítimo de la autoridad, ya que la verdadera templanza frena la exaltación excesiva de uno mismo y actúa como barrera contra el abuso de poder. Esta comprensión del poder legítimo encuentra una de sus más altas expresiones en la democracia auténtica. Lejos de ser un mero procedimiento, la democracia reconoce la dignidad de cada persona e invita a cada ciudadano a participar de manera responsable en la búsqueda del bien común.
Reflejando esta convicción, san Juan Pablo II afirmó que la Iglesia aprecia la democracia porque garantiza la participación en las decisiones políticas y «la posibilidad tanto de elegir y controlar a los propios gobernantes, como de sustituirlos de manera pacífica, cuando ello resulte oportuno» (Centesimus annus, n. 46). Sin embargo, la democracia solo se mantiene sana cuando está arraigada en la ley moral y en una verdadera visión de la persona humana. A falta de este fundamento, corre el riesgo de convertirse en una tiranía mayoritaria o en una máscara para el dominio de las élites económicas y tecnológicas.
Los mismos principios que guían el ejercicio de la autoridad dentro de las naciones deben también inspirar el orden internacional, una verdad especialmente importante que conviene recordar en una época en la que las rivalidades estratégicas y las alianzas cambiantes están remodelando las relaciones globales.
Debemos recordar que un orden internacional justo y estable no puede surgir del mero equilibrio de poder ni de una lógica puramente tecnocrática. La concentración del poder tecnológico, económico y militar en manos de unos pocos amenaza tanto la participación democrática entre los pueblos como la concordia internacional. A este respecto, mis predecesores han expresado la necesidad de instituciones actualizadas y de una autoridad universal (cf. Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 58; Pacem in terris, n. 137), inspirada en el principio de subsidiariedad (cf. Benedicto XVI, Caritas in veritate, n. 57).
El desarrollo de tal comunidad global de fraternidad requiere «la mejor política, puesta al servicio del verdadero bien común» (Francisco, Fratelli tutti, n. 154). De hecho, es «más necesario que nunca repensar con audacia las modalidades de la cooperación internacional» (Visita a la sede de la FAO con motivo del Día Mundial de la Alimentación, 16 de octubre de 2025, n. 7).
En última instancia, cuando los poderes terrenales amenazan la tranquillitas ordinis —la clásica definición agustiniana de la paz—, debemos encontrar esperanza en el Reino de Dios, que, aunque no es de este mundo, ilumina las realidades de este mundo y revela su significado escatológico. En esta perspectiva de fe, se nos recuerda que la omnipotencia de Dios se manifiesta sobre todo en la misericordia y el perdón (cf. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, I, q. 25, a. 3, ad 3); el poder divino no domina, sino que más bien sana y restaura.
Es precisamente esta lógica de la caridad la que debe animar la historia, pues la actividad humana inspirada por la caridad ayuda a moldear la «ciudad terrenal» en la unidad y la paz, convirtiéndola —aunque de manera imperfecta— en una anticipación y una prefiguración de la «Ciudad de Dios» (cf. Benedicto XVI, Caritas in veritate, n. 7). Esta fe refuerza nuestra determinación de construir una cultura de reconciliación capaz de superar las insidias de la indiferencia y la impotencia (cf. Discurso a los líderes religiosos participantes en el Encuentro Internacional de Oración por la Paz, 28 de octubre de 2025).
Con estos sentimientos, deseo sinceramente que vuestras reflexiones de estos días aporten valiosas ideas para aclarar los usos legítimos del poder, los criterios de la auténtica democracia y el tipo de orden internacional que sirve al bien común. De este modo, vuestra labor contribuirá de manera significativa a la construcción de una cultura global de reconciliación y paz, una paz que no sea simplemente la frágil ausencia de conflicto, sino el fruto de la justicia, nacida de una autoridad humildemente puesta al servicio de cada ser humano y de toda la familia humana.
